(取自 社子島人文聚落之變遷, 1999)
●文 林志峰老師
在台灣民間，有一種相當普遍的祭祀團體，稱為「祖
公會」又稱「祖宗會」。他的特色是完全由同姓或同宗的
人士所組織而成的祭祀團體，祭祀的對象除了祖先以外，
還包含姓氏的開基祖或共同奉祀的神明。
台灣地區的祖公會，大多以姓氏為名，例如劉氏祖會
、吳氏祖公會、陳氏祖公會等，有時也因為其他因素，而
有別種稱呼，例如以冬至聚會而稱為冬節會。而社子地區
的燕樓李家，則是因為每年輾輪值爐主時，必須換角頭，
因為「過角頭」所以稱為「過頭」。這些祖公會大多建有
祖廟，但是仍然採用爐主制，每年由一人輪流負責祭祀及
管理神像及其金牌等事宜，每年由負責人即爐主列清冊點
清後移交；也有另一種公設管理人制度，是由宗親公推選
舉出管理人，採用的是任期制度。
社子地區的燕樓李家，一樣是採用爐主制度，但是並
沒有建立祖廟，只有祭祀祖先公媽牌位的公廳在「溪洲底
」（今延平北路七段頭附近）這個角頭。根據曾任福安里
里長的李朝福先生（1929年生，今年七十一歲）描述，在
以往每年的冬至與過年期間，都會有燕樓李家的後代，挑
著牲禮來祭祀祖先，只是隨著時代的改變，人數愈來愈少
；任職於社子國小擔任工友的李萬財先生（1951年生），
也敘述一直到他初中時，仍然要在每年的冬至，由崙仔頂
挑著牲禮到溪洲底的公廳去祭祖，近來這些年大家只有在
自己家中祭祖，而不像以往那麼慎重麻煩，年輕一代的子
孫更是不知道有這麼一回事。去年（1998）的冬至只有兩
三位老先生與老太太來祭祖，過年則只有他們這一戶，住
在公廳旁的後代在祭拜；今年（1999）的冬至就沒有人來
祭祖，眼看過年就要來，很可能就只有他們這一戶在祭祖
。
